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のような哲学塾６月９日開催します。2012.05.17 Thursday
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哲学塾東京分校（の・ようなもの）セミナー（第１２回）
内 山 節 講演会 ＆ 交流の集いのご案内
「3・11以降を生きるー新しい価値の創造と共有―」
緑が美しい季節となりました。皆様にはお元気で御活躍のことと存じます。
今年も内山節さんをお招きしてセミナーを下記のとおり開催することになりました。
お忙しいこととは存じますが、御都合をつけてぜひ御参加くださいますよう御案内申し上げます。
○ 日 時 2012年6月9日（土） 13:０0〜17:00
12：30〜 受付開始
13：00〜 内山節講演会
講演終了後、交流会（休憩時間を利用しての参加者相互の交流、質疑応答を中心に自由討議。新たな出会いと発見の＜場＞にしたいです。）
○ テーマ 「3・11以降を生きるー新しい価値の創造と共有―」
参考文献：内山節著『ローカリズム原論−新しい共同体をデザインする』（農文協）
内山節「哲学は未来をどう語れるか−震災復興と脱原発から考える生命、自然、労働」（昨年のセミナーの講演記録 農文協「季刊地域」No.７,8掲載）
○ 場 所 東京都北区 赤羽エコー広場館 集会室
〒115-0045 東京都北区赤羽１−１−３８ 電話 03-3908-3196
・ JR京浜東北線、埼京線 赤羽駅南口 高架下 徒歩２分
（昨年と同じ場所です。）
○ 会 費 1,000円（資料代、飲食代（休憩時にお抹茶席を用意）等含む。）
○ 懇親会 セミナー終了後、内山さんを囲んでの懇親会を開催します。多彩な参加者
同士の交流、出会いの機会でもあります、お気軽に御参加ください。
（希望者のみ 会費 均等割り4,000円ぐらい ）
※ 会場や準備の都合がございますので（定員50人程度）、参加御希望の方は、懇親会参加の有無も含めて、事前に世話人まで御連絡いただければ幸いです。
主 催 哲学塾東京分校（の・ようなもの）
世話人：石橋 浩治 携帯090-9837-8989 spacecaravan@hotmail.co.jp
長谷部恒雄 携帯090-8944-6364 tsuneo.h@alpha.ocn.ne.jp
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今日は子宮の日2012.04.09 Monday
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４月７、８日と、の・ようなもので静岡の向笠園におじゃま
春を満喫させていただきました
主催の石橋さん、企画・設営の向笠さん、参加されたみなさん、
ほんとうにありがとうございました
内容につきましては極秘のため
下記を参考に脳内で追加修正お願いいたします
・水車は生きている
・満開満月まっぱだか
・オバマにさんづけ
・野沢菜の真実
・ムチの知
・存在が無いものとして扱われること
・出産は恍惚
・自称「○○」
・どんなに正しくても押し付けられるとイヤ
・「ぜいたく」じゃなくて「豊か」と言って
・シャカラビッツ
・アミダくじ
・きのうの同志がきょうの敵
・個とつながる
・「ら」を大きく
・ハナ、またね
・「いつ来るの」
・剣道と餅つき
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内山節さんの新刊『ローカリズム原論』が出ました。2012.03.14 Wednesday
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『内山節の ローカリズム原論−−新しい共同体をデザインする』
内山節・著／21世紀社会デザインセンター・編集協力
定価1890円 発行農文協
本書は東日本大震災・原発災害発生後の2011年4月から7月にかけて内山節さんが立教大学大学院21世紀社会デザイン研究科で行なった「コミュニティデザイン学演習―ローカリズム原論」の講義録です。
東日本大震災と原発災害が明らかにしたのは、農村・漁村の共同体とくに「外の社会とつながった共同体」の強さと、原発をはじめとした科学と専門家に頼ったシステムのもろさでした。
「3.11後を生きる私たちは、新しい思想、行動原理をもたなければ未 来を語ることはできない」（「はしがき」）
大震災と共同体との関係を入り口にスタートした10講にわたる講義は、地域とは何か、共同体とは何か、これからの社会のかたちをどこに求めるべきなのか、そしてその背景にどんな哲学、思想をつくりだす必要があるのかを問うていきます。
それは震災後の地域の復興のあり方を考えていく作業でもあり、同時に、いきづまった現代社会をいかに変えていったらよいのかについての問いでもあります。
と語る著者の渾身の問いにぜひふれてください。
立教大学大学院21世紀社会デザイン科の卒業生がつくったＮＰＯ「21世紀社会デザインセンター」がテープ起こしや脚注の作成など編集に協力、著者が全面的に加筆し完成しました。
http://shop.ruralnet.or.jp/b_no=01_54012121/
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３．１１元年2012.03.13 Tuesday
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＜石橋浩治の「人間を守る」読書―3.11以後を考えるための読書（２）＞
近代自然科学批判から問う「フクシマ」の教訓と責任
山本義隆著『福島の原発事故をめぐって いくつか学び考えたこと』
（2011年8月刊 みすず書房 1050円）
みすず書房の本は、俗に「白本」と言われます。白地を基調に絵画や図像が彩を添える、落ち着いた装丁だからです。本書もシンプルな装丁に、ささやかなタイトル、分量も四六版で約110頁の小冊子ですが、中身は重量級です（ちなみに、現代思潮社（現在は現代思潮新社）の本は「黒本」と言われます。黒を貴重とした装丁だからです。カフェなどで「白本」「黒本」を片手にコーヒーを嗜めば、ちょっとした知的ファッションかもしれません）。
＊原発ファッシズムの全貌と原発依存社会からの脱却
著者は在野の物理学者ですが、古今東西の物理学、哲学、文学を渉猟し、議論を展開しています。
まず、「一 日本における原発開発の深層底流」で岸信介の回顧録や外務省、財界の文書などから、マンハッタン計画で原子爆弾の開発に成功したアメリカが、戦後は「原子力の平和利用」として核技術の開発の継続と核産業の形成をはかったこと、それを受けるかたちで、日本では、戦後世界のパワーポリティクスのなかで核保有の潜在的能力を保持するために「原子力発電」が推進されることになったことが明らかにされます。
そして、「二 技術と労働の面から見て」では、原子物理学の基本をわかりやすく、丁寧に説明しながら、政治権力に支えられ、肥大化した官僚機構と複数の巨大な企業からなる政官財複合体として、未熟な「原子力発電」が“怪物”的プロジェクトとして発展してきたことが明らかにされ、その過程では、技術者や科学者も巨大システムに飲み込まれ、主体性を喪失していくことが告発されます。
「原発の放射性廃棄物が有毒な放射線を放出するという性質は、原子核の性質つまり核力による陽子と中性子の結合のもたらす性質であり、それは化学的処理で変えることはできない。つまり放射性物質を無害化することも、その寿命を短縮することも事実上不可能である」（32頁）。「無害化不可能な有害物質を稼動にともなって生みだし続ける原子力発電は、未熟な技術と言わざるをえない」（33頁）。
「三 科学技術幻想とその破綻」では、16世紀の魔術師、技術者や職人の著書からの引用、ベーコン、デカルトらの技術についての哲学的議論、ジュール・ヴェルヌのSF小説『海底二万里』『動く人工島』など幅広い文脈の中で、＜自然−人間＞関係とその社会的連関について、科学とは何かについて、問いを投げかけます。すなわち、科学も魔術の継承でもあるにもかかわらず、魔術を「非科学的」として「科学」という範疇から排除し、自らを「科学的」であると神話化させることで、自然への畏怖の念をも失ってしまった、と。
「自然と宇宙に見られるさまざまな力を探りだし、その法則を突き止め、それを自然の支配のために制御し使役するという目的において、近代の科学技術は」自然魔術思想の継承である。しかし、近代科学は古代哲学における学の目的であった「事物の本質の探究」を「現象の定量的法則の確立」に置き換えただけではなく、魔術における物活論と有機的世界像を要素還元主義にもとづく機械論的で数学的な世界像に置き換えることで、説明能力においてきわめて優れた自然理論を作りだした。そして同時に近代科学は、おのれの力を過信するとともに、自然にたいする畏怖の念を忘れ去っていったのである」（68頁）。
こうして「原子力発電は、たとえ事故を起こさなくとも、非人道的な存在なのである」（44頁）ことが明らかにされ、「私たちは古来、人類が有していた自然にたいする畏れの感覚をもう一度とりもどすべきであろう。自然にはまず起こることのない核分裂の連鎖反応を人為的に出現させ、自然界にはほとんど存在しなかったプルトニウムのような猛毒物質を人間の手で作りだすようなことは、本来、人間のキャパシティを超えることであり許されるべきではないことを、思い知るべきであろう」（91頁）と警告します。
そして、放射性物質で太平洋を汚染し、いつ収束するかも覚束ないまま、現在もなお大気圏に放出し続けている「フクシマ」の事故の、世界に向けての教訓と責任を次のように問いかけています。
「一刻もはやく原発依存社会から脱却すべきである。・・・・・どのみち以前のような右肩あがりの成長経済は行き詰っていたのであり、電力事情にかかわらず、早晩、生産と生活のあり方の転換が求められていたのである。それどころか経済成長が資源の浪費と環境破壊で地球の危機を招来していることは、すでに三〜四十年も昔から言われていたことである。一部の先進国が資源とエネルギーを浪費することはもはや許せなくなっていたのであり、根本的に新しい社会のあり方を見いだすべき時がすでに来ていたと考えるべきである。／そしてまた、核兵器の所有が大国のしるしであり、各技術の保有が国際社会における発言力を与えるというような大国主義的で倒錯した観念こそが、アジアに緊張をもたらしているのである。そのようなアジアの民衆に背を向けた観念は打ち壊さなければならない」（92〜93頁）。
「日本人は、ヒロシマとナガサキで被曝しただけではない。今後日本は、フクシマの事故でもってアメリカとフランスについで太平洋を放射性物質で汚染した三番目の国として、世界から語られることになるであろう。この国はまた、大気圏で原爆実験をやったアメリカやかつてのソ連とならんで、大気中に放射性物質を大量に放出した国の仲間入りもしてしまったのである」（93〜94頁）。
福島の原発事故についても、とかく国内的な目で見てしまいがちであるが、こうした地球規模の視点は重要である。政府（野田政権）、官僚、産業界は「収束」宣言を発して、なし崩し的に原発の再稼動や海外輸出を企んでいるが、著者の静かな怒りが伝わってくる結語こそ、フクシマの教訓と責任なのだと思う。
「こうなった以上は、世界中がフクシマの教訓を共有するべく、事故の経過と責任を包み隠さず明らかにし、そのうえで、率先して脱原発社会、脱原爆社会を宣言し、そのモデルを世界に示すべきであろう」（94頁）。
＊16世紀文化革命と近代自然科学
ここまでぐぢゃぐぢゃと書いてきましたが、著者の『一六世紀文化革命』全2巻（みすず書房 2007年）の「あとがき」から「技術と科学の関係」について書かれた部分の一部を、いささか長い、長すぎる引用をします。本書は、そこで問いかけられた、科学と（それに裏付けられた技術という意味での）「科学技術」、その極北の核エネルギーの問題についての、福島第一原発事故を契機とした、著者自身のひとつの回答だからです。
「私が本書で言いたかったのは、16世紀の段階では、むしろ職人としての芸術家や技術者にその変革のヘゲモニーがあったということに尽きている。中世における科学と技術の断絶情況を打ち破ったのは、芸術家や職人・技術者そして外科医、さらには町の算数教室の教師や船乗りのたちの学問世界への越境であった。彼らは俗語による執筆活動をとおして、ラテン語により守られていた大学アカデミズムによる知の独占に風穴をあけていったが、それはそれまでのスコラ文化にかわる新しい知のありかたを示すものであった。すなわち、彼らは自分たちの技術の秘密を文書化して公開し、それまで蔑まれてきた手仕事・機械的技芸の価値を明らかにしただけではない。そこで逢着した諸問題にたいして合理的な考察を加え、そのことによって、実験的観察と定量的測定こそが自然研究の基本的方法であるべきことを主張し、それまでの文書偏重の思弁的な学問にかわる経験重視の科学の重要性と有効性を明らかにしていったのである。
かくして、論証にもとづく定性的な自然学から測定にもとづく定量的な物理学へといたる道が拓かれ、この16世紀文化革命が学問世界にもたらした地殻変動のうえに17世紀科学革命はなしとげられた。」（731頁）
「・・・17世紀科学革命は、大学で高等教育を受け、中世スコラ学によって培われてきた厳密な論証の技術を身につけた知識人が、この職人・技術者の提起を受け止め、新科学形成のヘゲモニーを自分たちの手に取り戻すことによって達成された。」（732頁）
「しかしそれは同時に、自然にたいする畏れを抱き人間の技術は自然に及ばないと考えていた16世紀までの個人たちの自然観から、科学と技術で自然を支配しうると考えた17世紀の科学者の自然観への転換をともなっていたのである。」（732‐733頁）
「こうして科学に裏付けられた技術という意味での「科学技術」という思想がやがて生み出されてゆく。16・17世紀には先行していた技術から学んだのであるが、18世紀以降は、逆に、科学が技術を基礎づけるだけでなく、科学は技術を先導さえするようになる。しかもその技術は、まずもって自然を人間に従わせ、自然を人間に役立てる、つまり自然を収奪することを目的としたものであった。
・・・・・科学は高度工業化社会形成の推進力となり、人間社会に大きなものをもたらした。しかしそのことは、ある基本的な矛盾を内に有していた。
もともと近代自然科学とりわけ物理学や化学は法則の確立を目的としていたが、しかしその法則というのは、直接的な応用とは無関係な天文学をのぞいては、まわりの世界から切り離され純化された小世界、すなわち環境との相互作用を極小にするように制御された自然の小部分のみに着目し、そのなかで人為的・強制的に創出された現象によってはじめて認められるものである。自然科学はそのような法則の体系として存在し、実際にはかなり限られた問題にたいしてのみ答えてきたのであるが、そのような科学にもとづく技術が、生産の大規模化にむけて野法図に拡大されれば、実験室規模では無視することの許された効果や予測されなかった事態が顕在化するのは避けられない。そしてそのような効果や事態は往々にしてネガティブな結果をもたらすことになる。そもそもが、近代西欧の科学技術が自然の支配と地球の収奪を目的としたものであるかぎり、自然破壊や生態系の混乱を生み出すのはほぼ必然であろう。そのネガティブな遺産は、20世紀後半になって一斉にプロテストの声をあげはじめている。
ところで、大規模化された科学技術がそのもつ力と要するコストゆえに強力な国家や有力な社会集団の権力と結びつくのは、ほとんど不可避である。そのことは、16世紀のアグリコラの描いている鉱山業において既に顕在化している。したがって問題は、一般に科学技術に正と負の両面があるということではなく、プラスの側面の恩恵を受けるのはがいして地球上の一部の地域の限られた人たち―端的に豊かな国の人たち―であるのにひきかえ、マイナスの側面は、平等にというか、むしろ貧しい階層そして貧しい国の人たちにより多く負わされてきたということにあるだろう。早い話、化石燃料を大量に消費することによって高レベルの生活を維持している人口は世界全体でみればごく少数であるが、そのために生じる大気と環境の変化は地球上のすべてに及んでいる。」（733-734頁）
「その「科学技術」すなわち「科学が基礎づけ科学が先導する技術」の極北に核エネルギーの問題がある。」（734-735頁）
「さしあたっての抜本的な解決策は見当たらないが、17世紀科学革命が生み出した「科学技術」の無制約な成長を見直すべき時代にきていることは確かである。解決はやはり「科学」にしか求められないにせよ、そのときには「科学」自体が変化していなければならないだろう。それがどういうものかはいまだ不明確であるが、科学と技術に再検討を迫るいま一度の文化革命が求められているように思われる。」（736頁）
＊「この膨大な手がかりは日本の何を焙り出したのか」（最首悟）
「この膨大な手がかりは日本の何を焙りだしたのか」は、最首悟さんが山本義隆著『磁力と重力の発見』全三巻（みすず書房 2003年）について書いた書評の見出しです（「図書新聞」2004年1月17日）。山本義隆さんは、東京大学理学部物理学科卒業後、同大学院博士課程に在籍時に東大全共闘代表を務めた人です。その背景には、全共闘運動の問いのひとつに「近代批判としての科学批判、大学批判」があったからです。そのあたりの事情を最首悟さんの書評から引用してみましょう。
「1968年日本列島は公害列島化していた。そしてベトナム戦争は日本のアジアに対する責任を抉出していた。産官学がそのような日本を支える三本柱であった。学の中心は科学技術であり、科学の社会的責任を回避して科学はできない。科学についての「もろ刃の剣」論はすでに成り立たない様相があった。「もろ刃の剣」論とは、科学には悪用される面がある、悪用する者が悪いのだが、その原因をつくった科学にも50％の責任はあるという見方である。では科学の善用とは何か、そのように問いを立てると、答はにわかにアイマイになる。そして科学は善悪を超えて知の拡大に意義があるというふうに飛躍する。では誰がその意義を認めているのか。誰がお墨付きを与えているのか。それにもし答えられないとすれば、どうして科学することができるか。
東大闘争の一翼を理系の学生が担い、なんと全共闘議長に若手の素粒子研究大学院生がなったという事情の説明として、以上のような問いが挙げられる。とりあえずは、今科学している教授たちにそのことを聞いてみたい。医学部の一学生の冤罪など、自分たちのしていることに比べれば、ものの数ではないという価値観の根拠を尋ねたい。そしてなんと教授たちは答えられなかった。してみれば自分たちで取り組むしかないではないか。」
最首さんは、続けて、科学の淵源にあるヨーロッパ精神、すなわち「エホバの人格力とギリシャ哲学者の合理的精神を併せ持つと考えられる神の合理性」を問い、「それに対して、アジアの神はきわめて専断的であるが、あるいは非人格的であるために、人格的存在のもつ理解可能な合理性に対する信頼、すなわち、自然の可知性に対する信頼は育たない」ことを指摘、「この文脈に巻き込まれれば、東洋の一若者が科学することはできるのか煩悶せざるを得ない」として次のように問いかけます。
「科学することの不確かさ、やましさを払拭する払拭する不動の支点を求めて、責任ゼロを求めて自他未分の世界から跳ぶ。しかしどうしたら跳べるといえるのだ。」
「ホワイトヘッドが個々の科学者でなくヨーロッパ精神を問題にしたように、山本義隆も日本的な土壌を問題にしているのだ。そして絶対が身に染みたヨーロッパでも、そのことがらストレートに科学が登場してきたわけではないことを手がかりに、自分も日本も焙り出したいのだ」。
山本義隆さんは、全共闘運動が発した問い、問い続けようとしたもんだいにどう向き合うか、その道筋について、当時（1969年）次のように語っていました。
「じゃあ東大闘争の目的は、といったら、東大闘争をどう普遍化するかということになる。それは東大闘争をとことん闘うことによってしか道はない。つまり現実にわれわれの存在に矛盾がある。われわれになげかけられておる。われわれがそれを最低限どう打開していくかという形で進むのであって、その先に何か目的意識的にものごとを決定するというふうには考えない。」（「討論/'68〜'69越冬宣言−究極状況における再確認と展望」より 『知性の叛乱−東大解体まで』前衛社1969年所収 329頁）
「ぼくたちの闘いにとって、より重要なことは政治的な考慮よりも闘いを貫く思想の原点である。もちろんぼくたちはマスコミの言うように「玉砕」などしない。一人なってもやはり研究者たろうとする。ぼくも、自己否定に自己否定を重ねて最後にただの人間―自覚した人間になって、その後あらためてやはり一物理学徒として生きてゆきたいと思う」（「攻撃的知性の復権」より 『知性の叛乱−東大解体まで』前衛社1969年所収 250頁）。
自らの存在そのものの否定の契機を内在化して闘ってゆく主体と矛盾の克服の実践としての全共闘運動と「近代批判としての科学批判、大学批判」を改めて考えてみようとするとき、最首悟さんのいのち論と問学を手がかりに格闘してみることで、なにかが見えて来そうな気がします。最首さんの議論の基底には、生物学と数学的思考があり、そこに哲学や詩学が接合される、非常に抽象度の高い議論ですが、それらが臨機応変に、縦横無尽に、と言うか、あちこちに飛びながら、しかし、どこに飛んでいくのかわからないような、根源的で、破壊的なエネルギーを秘めて展開されますので、わかったような、よくわからないような・・・。ここでは、＜3.11＞に露出した「自然の荒々しさと滑らかさ、切れ目のないいのち」についての最首さんのメッセージを紹介して、とりあえず、もんだいを確認しておきたいと思います。
「「切れ目のないいのち」をそのものとして生きることから、科学技術文明国家・社会は遠く離れてしまった。そのことを問題にする学問・研究は学問・研究とは何かを問う学問論的学問でなければならない。68年を端緒として、私はそのような学問を問学と名付けてわがこととしようしてきた。今抱え込んだのは、問学の果てるところ、問学が醸成するところを生きる、今をすりぬけてゆくいのちを否応なく生きる、という課題である」（最首悟『「切れ目のないいのち」から遠く離れた文明国家』「週刊朝日緊急増刊朝日ジャーナル 原発と人間」2011年5月 65頁）。
（2011/09/16記、2011/12/18加筆）
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3/11元年2012.03.13 Tuesday
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＜石橋浩治の「人間を守る」読書―3.11以後を考えるための読書（１）＞
閃くできごと=瞬間の深さと輝きを生きる
古東哲明著『瞬間を生きる哲学−＜今ここ＞に佇む技法』
（2011年3月刊 筑摩選書 1680円）
＊雨上がりの朝の遅刻は許される（？！）
わたしが民間会社に勤務し、（信じられないかもしれませんが）総務部人事課長を務めていたときのことです（総務課長も兼務していました）。「二日酔いによる遅刻は許さないけれど、たとえば、『出勤途中、雨上がりの朝、木々の葉から滴がぽたりと落ちるところを、時間を忘れて見とれていました』とか、『木の葉が舞うのを見上げていたら遅くなってしまいましたぁ、気がついたら子守唄を口ずさんでいました』というような理由なら、遅刻は許してもいいと思う」などと言っていました。大方は「石橋課長がまた馬鹿なことを言っている」と思われたことでしょう。もちろん冗談半分で言っていたのですが、しかし、まったくの冗談ではなく、意外と真面目に、本心から考えていたことも事実です。古東哲明さんの『瞬間を生きる哲学−＜今ここ＞に佇む技法』を読みながら、10年くらい前の、昔のエピソードを思い出していました。
生の充溢とか、生きて在ることの神秘と感謝＝在り−難さと有り−難さは、そんな一瞬に、しかし、深く、広い世界が開けている、そんな時空にこそあるのではないか、という想いがあります。だから、「なぜ、革命なのか」の問いは、政治−社会体制の根本的な変革と同時に、生と芸術と革命（命＝いのちが革まる）を一体として考える文化革命としても構想されなければならないだろう、などと考えたりもします。
＊＜いま・ここ＞としての瞬間を生きることとローカル性
永遠としてのいま＝瞬間を生きることは、＜3.11＞という大震災、大津波、そして福島第一原発事故という、露出してきた生の自然の荒々しさと生命（いのち）への問いと重なっているように思います。わたしは、6月25日に開催しました哲学塾東京分校（の・ようなもの）セミナー「内山節講演会と交流の集い『哲学は未来をどう語れるのか−震災復興と脱原発から考える生命、自然、労働』」のレジメに次のように書きました。
「戦後60年余の経済優先の文明と社会システム、その根拠となった科学と未来への神話 は、未来のわからなさ、生きて在ることのわからなさ、それをあたかもわかるようにしてきたのではないか、わかると錯覚させられてきたのではないか、・・・・・だが、その錯覚を前提にした、想定された未来＝明日のために、将来のために生きる、という近代の発想とスタイルを大地震が、大津波が破壊し、飲み込み、流し去ってしまったのではないか。そして、「いま生きている」という充溢を、そんな深さと輝きをもっと大切にするよう、賞味するよう促しているのではないか、示唆されているのではないか」「自然の変化や時の状況に応じて折り合いをつけ、それは、共生というには苦闘の繰り返しであったとしても、たとえば、あかね色から紫へと変わっていく夕空や、夜空を見上げて月の光や星の輝きに一日の無事を確認し、感謝する、そして、そんな日々が続いていくような無事な時間世界が希求されているのではないか」。
グローバル化が進展するなか、「進歩」「成長」「発達」し続ける「未来」へと直線的に延びて行く＜いつか・どこか＞に向けて投機的に生きていくのではなく、＜いま・ここ＞という生活する場としての地域＝ローカルに根差した伝統、風土、文化を生きること、それが「生命（いのち）への問い」となってきていると思います。
＊瞬間を生きることと＜3.11＞以後の生命（いのち）への問い
古東哲明さんが本書で説いていることは、「今この瞬間が生起する」その刹那の存在の事実の凄さ（豊麗さ、神秘）を味わうことにあります。近代社会を根底において支えている数量的な時間意識の形成（たとえば、時計に見られるように、等質的で、効率的に管理される時間）から説き起こし、それに囚われた現代では、「いま・ここ」の瞬間を生きることができなくなってしまっていることをもんだいとして提出します。なぜ、私たちは＜いま・ここ＞の瞬間に生きることができなくなってしまったのか。永遠としての瞬間を取り戻すべく、「生きられた瞬間の闇」（ブロッホ）の中に永遠を捉えるか、その方法を文学や芸術作品を手掛かりに、プルースト『失われた時を求めて』をはじめ、ボッティチェリ、印象派、フェルメールらの絵画、一瞬の美学とでも言うべき写真芸術、哲学者や作家、小説家のことば、流行歌の歌詞などなど、文学や芸術が永遠の時を刻印するものとして読み解かれ、＜生きて在る＞ことの神秘と感謝＝「在り−難さ」と「有り−難さ」という主題がさまざまなかたちで変奏されて、熱っぽく語られています。
「2010年 師走 広島赤十字・原爆病院にて」と記されたあとがきには「入退院を繰り返しながら書き綴ってきた」とあります。震災以前に執筆された本ですが、＜3.11＞以後の「生命（いのち）への問い」に深い示唆を与えてくれます。
＊「時間を超える生 芸術創造もまた」（横尾忠則）
本書については、横尾忠則氏が、ご自身の経験をベースに、それ自体が素敵なエッセイのような、豊かなイメージが触発される書評を書いていて、「芸術創造もまた時間を超える生」であり、「近代の時間は垂直に流れるが創造的時間は過去、未来ともに現在に同化することで瞬間の連鎖現象が起き、「陶酔と至高」」に至る」と述べています（「朝日新聞」2011年5月29日付）。その書評の末尾に「巻末のエピローグではインドの貧民街の13歳の少女が到達した「瞬間」の境地を著者は美しく易しい文章で締めくくっている。」とあります。
最後に、インドの貧民街の13歳の少女・ルーナのことばのひとつを紹介しましょう。確かに、「エピローグ ルーナの告白」を読むだけでも「いのちの原風景」「原初の時間」へと読者は「歓待」されるでしょう。
《おじさま、昨夜の月をじっくりご覧になりましたか？ご自分の心臓が今もたえることなく脈打つ音を、どれだけお聴きですか？私たち人間や社会は、自然や生命が息吹くさまなど、すっかり忘れてますでしょう。でも生命や自然のほうは、人間や社会のことを一刻も忘れません。ときには大地震や豪雪や嵐となって、こちら人間の社会のがわに、壮烈なその素顔をみせることもありますが、ふだんは静かに、わたしたちの社会生活を支えています。ほら、いまこの時も、刻一刻と。
その社会と自然とどちらが人生のベースだと思われます？・・・・・・》（240頁）。
（2011/09/16）
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3/11元年2012.03.13 Tuesday
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赤門塾の実践と長谷川宏さんの「生活を哲学する」
付：書評：自在な思考が紡ぐ“ことばの旅”
−『ことばをめぐる哲学の冒険』（毎日新聞社 2009年刊）を読んで
哲学塾東京分校（の・ようなもの）
世話人:石橋 浩治 2011/08/10
＊抽象的な知と思考を日常の暮らしに近づける
長谷川宏さんは在野の哲学者として、ヘーゲルの研究や翻訳で有名な方ですが、他方で、自宅のある埼玉県所沢市にて私塾「赤門塾」を主宰、小中学生や親、ＯＢら市井の人々との付き合いの中で「生活を哲学する」実践と思考を積み重ねてこられた方です。
そのあたりの事情を長谷川さんは、全共闘運動の後に大学を離れてから、「午前から午後にかけて書斎で本を読んだりものを書いたりし、夕方から小中学生に勉強を教えるという生活が始まった」「午前から午後にかけては抽象的で観念的な思考の時間」、「夕方以降は日常的で具体的な営業と人づきあいの時間」という「二重生活」を続けながらも、「日常的で具体的な暮らしや人づきあいのなかで、それまで知ることのなかった経験を次から次へと重ね、それがまことに興味深く、思考を刺激するものでもあった」「抽象的・観念的な知と思考を日常の暮らしに近づける」を基本的課題に考え続けてきた、と語っています。「日常の暮らしは抽象的・観念的な知や思考がそのまま通用するように出来上がっていないので、二つが通い合うには自分のなかで知と思考が成熟するのを待つしかない」。
「それから30年あまりの時が経つ。自分の思考の成熟度は測りがたいが、塾の日々は−とりわけ、授業とは別の夏合宿（山奥での10日間の集団生活）と演劇祭は−多くの仲間の協力を得て、抽象的な知と思考がそれなりに生かせる活動になったとは思う。個人の自由を認めつつどう集団の秩序を作り上げるか、年齢も能力もちがう人間のあいだでどう対等な関係を築くか、信頼の上に立つ批判、批判を通しての信頼をどう確保するか、自由で実のある対話や討論をどう実現するか、ものごとの決定に全体の総意をどう反映させるか、活動の場面場面で個々人の能力をどう引き出し、集団の動きをどうおもしろくしていくか。おとなもこどももそんな思いを共有しつつその場に身を置くようになってきていると思う」（『高校生のための哲学入門』2007年7月 ちくま新書 205〜210頁）。
＊現実社会に生きる哲学を
長谷川宏×大澤真幸「目の前の『正義』の話をしよう−哲学と社会学の視点から」という対談があります（「中央公論」2010年10月号）。この対談は、最近、話題の、あるいはブームになっていますマイケル・サンデルの講義をめぐってのものですが、この対談の中で、長谷川宏さんはご自身の実践と思考について次のように語っています。
「僕自身、哲学に向き合うようになってからというもの、つねに自分を揺さぶり、あるいは揺さぶられ、「定位置」に着けたことがありません。そういう、考えるという行為が持つ宿命に加え、大澤さんがおっしゃるような時代の流れに翻弄されながら、何とか最低限の軸だけは守ろうと、思考を重ねている。」（63頁）
「そうした蓄積をもって、僕は高校生などとも向き合うわけですが、当然のことながら彼我の距離は大きい。しかし、そこを埋めなければ僕の存在価値はないわけで、抽象レベルの言葉や考え方を、普通の日常にどうやったら戻すことができるのかに知恵を絞ります。（略）大学アカデミズムを離れて40年やってきて、なおかつまだ距離感を意識せざるをえないのですが、近代哲学の世界と現代日本社会が、それほど違和感なくつなげられるという、漠然とした手ごたえのようなものは感じています。」（67頁）
「抽象的な書物を読んでいる時は、その理解のためにエネルギーを使っていますから、修得すれば世の中が見えてくるというような実感はなかなかないのですが、本来は現実の世の中がつねに脇にあるはずなんですね。哲学徒として悪戦苦闘しているさなかに、自分の思考が現実の出来事や人間の行動と重なり合う、瑞々しい体験がよくありました。」（67頁）
＊経験と学問の不意の出会いへ
わたしは「思考の生成する場＝生活と哲学のあいだ−長谷川宏著『ちいさな哲学』（春風社2009年）を読んで」（2010/07/29）、「長谷川宏新訳／マルクス『経済学・哲学草稿』とマルクス再読」（2010/11/15）と２つのレポートをまとめたことがあります。これは、長谷川宏さんの年季の入った実践と思考に対して、わたしの拙い思考をぶつけてみたものですが、長谷川宏さんの「生活を哲学する」とわたし（たち）の「哲学塾東京分校（の・ようなもの）」のささやかな営為には、共通する、重なり合う質があるのでは・・・と思ったからです。
哲学塾東京分校（の・ようなもの）では、セミナー（講演会と交流の集い）、ゆっくり交流ツァー、新年会、地方の友人や仲間の上京時に合わせての会食など、さまざまな企画をしてきました。そこでの一見とりとめのないような語らいと交流のなかに、参加されている一人ひとりが「自分の思考が現実の出来事や人間の行動と重なり合う、瑞々しい体験」をしていることがよく伝わってきます。これからも、さまざまなかたちでの交流を重ねながら「現実社会に生きる哲学を」模索し、そして、経験と学問の不意の出会いを体験していけるようにしたいものです。
＊赤門演劇祭を楽しむ
赤門塾の年度末の大きな行事に演劇祭があります。3月に、長谷川宏さんから思いがけず「赤門演劇祭のご案内」をいただきました。「赤門演劇祭のご案内」には「小・中学生二月下旬から、ＯＢは一月初旬から稽古に取り組み、本番にむけて芝居づくりは熱を帯びてきています。今年もまた、出演者も楽しみ、お客さまにも楽しんでもらえる舞台を、と念じています」と記載されてありました。演劇祭での、子どもたちの輝き、お化粧や変身を楽しんでいる様子やＯＢの方々（高校生、大学生、社会人）の仕事の合い間を活用しながらの芝居づくりと熱演ぶりを『おとなと子どもの知的空間づくり−赤門塾の20年−』（明治図書 1990年6月）などで読んでいたことと、赤門塾とその雰囲気の一端も覗いてみたい興味もありましたので、3月末の、＜３．１１＞の影響と余韻がまだ残る春の一日（3月26日）、赤門塾を訪ね、小学生、中学生からＯＢの方々の熱演を楽しんできました。
出しものは、�（討弔�り（小学生）、��忍者が！（中学生）、�９�髭伝（ＯＢ）、会場には黒板が壁に掛かっていましたので、日ごろは教室として使用されているスペースに、舞台、観客席、照明装置に設えられていました。小学生の芝居は学芸会の雰囲気、なかなか上手な子、ちょっと恥ずかしそうな子などなど、微笑ましくも熱演ぶりが伝わってきます。中学生になると、芝居を3回、4回…と経験している子もいて、役柄と芝居を楽しんで演じている感じがします。ＯＢになると、立派な演劇といった感じで、ただ熱演というだけではなく、演劇空間の創出−協働という印象です。舞台を終えた小・中学生たちも、日ごろ接するお兄さん、お姉さんたちの変身ぶりと演技を目を見張るようにして観劇、楽しんでいる様子も印象的でした。もちろん、演劇集団を目指しているわけではなく、（赤門）塾の演劇祭ですので、まずは、自分たちが楽しんだり、協働したりして、その成果を父兄や地域の人たち、その他の関係者らにも楽しんでもらい、同時に、その過程が教育のひとつ＝相互主体性−関係の深まりとしてもあるのだと感じさせてくれるものでした。
＊地域に開かれた文化の拠点として−さつき祭、夏合宿など
4月には、5月の連休に開催される「さつき祭」のご案内をいただきました。今度は教室をギャラリーに代えての「大友洋司絵画展」をメインに、コンサートや句会も企画されていて、塾が地域における開かれた文化の拠点にもなっているようです。絵画展や終了後の宴会にも参加してみたかったのですが、都合がつかず、参加できませんでした。しかし、6月に入って、赤門塾の通信「きのふ・けふ・あす」��128（2011年6月）が送られてきて、「《赤門塾さつき祭》のこと」が詳しく報告されており、これも楽しく拝見させていただき、心暖まる気持ちになりました（8月には、演劇祭の小学生分のリポートが掲載された「きのふ・けふ・あす」No.129も送っていただきました）。
「さつき祭」のご案内や通信とともに送られてきたのが「第31回赤門塾後山合宿レポート2010」という170頁の冊子。これは、赤門塾の、演劇祭と共に、もうひとつの大きな行事である夏合宿の、昨年の記録、レポートです。夏合宿は、長野県諏訪市の奥にある廃校になった小学校の校舎で、10泊11日の日程で行なわれます。全日程参加の小・中学生と塾関係者が20名余、部分参加者は高校生、大学生、社会人のＯＢや飛び入り参加者も含めて50名余が参加、「トイレは汲み取りだし、風呂はドラム缶で炊き・・・」、11日間、球技大会や肝試し、おまつり・・・などなどの行事が組まれています。冊子＝レポートはまだ、ざっと眼を通しただけですが、合宿の熱気と人間関係の自由な空気が伝わってきます。自由と熱気はどこからくるのでしょうか。
演劇祭、夏合宿から見えてくるもの、学ぶこと
演劇祭での芝居づくりについて、「その過程が相互主体性＝関係の深まりとしてあるのではないか」と書きました。相互主体性は、間−身体性と言い換えてもいいと思います。その方が、協働を通じて関係が深まり、その絡み合いから（相互）主体性も立ち上がってくる、というイメージが浮かべやすいかと思います。
同様のことは、夏合宿においても言えそうです。準備段階から、終わってからの本音トークも含む反省会やレポート作成まで、これら行事の全体が、日常から離れ、日々の振る舞いから解放され、新しい自分を見つけたり、出会い、同時に、身体的な、相互主体的なぶつかり合いがあるのではないか、その解放感と関係の深まりとしての生成変化が、赤門塾の教育実践なのではないか、と思います。だから、塾生である小・中学生は10泊11日もすごせるのだろうし、それから、実にたくさんのＯＢたちが、忙しい仕事の合い間をやりくりして駆けつけ、楽しんでいくのでしょう、そして、それが30数年も続いている理由かと思います。
＊人間的自然としての身体性を解き放つ
相互主体性＝間−身体性について、長谷川宏さんが『高校生のための哲学入門』のなかで遊戯について考察しながら、次のように述べていることが、その重要性を示唆しており、かつ、赤門塾の教育実践のユニークな取り組みとは、教育とは何か？という原点を問うものではないかと思います（「遊戯」という表現にむずかしい印象があれば、「ごっこ」と言い換えてもいいと思います。ただし、「ゲーム」とは違います）。
「・・・・・仕事とか労働とか生産活動とかいわれるものによって、自然とは質を異にする文明ないし文化を作り上げた人間が、にもかかわらず、自然へと近づこうとする欲求をつねにもち、それを体の動きとして実現するのが遊びなのだ・・・・・
・・・・・遊びを欲するのは精神というより肉体であり、自然とともに生きる体が自然の欲求として遊びを欲するのだ。・・・・・子どもの遊びは体が開放されていれば、体がみずから工夫を凝らし、みずから抑制を働かすように思われる。
・・・・・だからこそ、子どもから遊びの時間を削りとってはいけないのだ。体が遊びの楽しさを多面的に経験することは、体のなかの自然を開発し、自然とともに生きる体の可能性をゆたかにすることであり、人生を楽しむ可能性をゆたかにすることなのだから。・・・・・遊ぶ子どものすがたを見ていると、こちらの体までが揺すぶられる。遊ぶ子どもの自然な体と、見ているおとなの自然な体が共鳴している。自然にもっとも近いところで人と人とのつながりが生じているのだ。人が体をもった存在として日々を暮らしている以上、そういう素朴なつながりが消えてなくなることはない。子どもの遊びは、そして、遊び一般は、そんな形で自他の精神の緊張を解きほぐすものとして、人間の生活史のなかに存在しつづけているのだ」（長谷川宏著『高校生のための哲学入門』ちくま新書 2007年 110〜111頁）。
もうひとつ引用しておきましょう。過疎地の廃校を借りての、10泊11日の夏合宿での生活経験について、長谷川宏さんは次のように語っています（書いています）。
「課題も目標も掲げない。努力も強制しない。規則はなるべく作らない。みんなの足並みは揃えようとはせず、全体がピシッと一つにまとまることはない。・・・・・なんとだらだらした集団生活なんだ、なんのためにそんな合宿を29年も続けているんだ、そう思われるかもしれません。／そのときわたしは、いやいや、この集団生活こそがわたしたちの価値ある到達点だ、と思い直すことにしています」（長谷川宏著『双書哲学塾 生活を哲学する』岩波書店 2008年9月 120頁）。
＊自在な思考が紡ぐ“ことばの旅”
抽象的・観念的な知と思考を日常の暮らしに近づけることを基本的課題に、経験と学問の不意の出会いのなかで紡がれてきた長谷川宏さんの自在な思考が結晶化したような作品として、『ことばをめぐる哲学の冒険』という本があります（2009年6月刊 毎日新聞社）。
本書は「・・・・・世の中にはことばがあふれているけれど、そのためにかえってことばがふわふわ軽くなっていると思いませんか」「だから、ことばの力強さが感じられるような本を作りたい。キラッと輝くようなことばを探し出してきて、それについて長谷川さんが思いをめぐらすといった本はどうでしょう」という編集者の提案からできあがった作品です。そして、「愛」「誕生」「亡霊」「平和」「旅」という「五つのことばにまつわる優れた表現を」「古今東西の書物から」「拾い出し、哲学的思索を試み」た本です。それを長谷川宏さんは「『愛』に始まり『旅』に終わるこの本の執筆に当たって、わたしには古今東西のすぐれた表現のあいだを旅していくという思いがあった」（286頁）と語っています。
「26名に及ぶ先達の名が本の帯に列挙されている。・・・・・一見して、どう脈絡をつけたものか途方にくれるような名前のつらなりだ。著者のわたしがそう思うのだから、読者のとまどいはさぞやと想像されるが、そんなふうにあっち飛び、こっち飛びしたのが、今度の本の執筆に際してのわたしの連想のありようだったのだ。ただ、自由とも乱脈ともいえるそうした連想に心をゆだねつつ、書き手としてのわたしは、言語表現のさまざまな位相を大きく立体的に浮かび上がらせたいと思いつづけていた」（「ことばの旅」 長谷川宏著『ちいさな哲学』春風社 2009年9月所収、131頁）。
最初に取り上げられている「愛」を見てみますと、井上陽水の歌詞に始まり、万葉の秀歌に耳をかたむけ、木下順二の戯曲、スタンダールの『恋愛論』、アラン『定義集』へと導かれていきます。著者の「ことばの旅」は、時を往還し、東西を自在に行き来し、その振幅の中で思考が紡がれ、「キラッと輝く世界」へと案内してくれます。長谷川宏さんの自在さが読者をも自由にしてくれる一冊です。残暑厳しい蒸し暑い夏の夜に、あるいは、もうそこまで来ている秋の静かな夜の時間に、自由な空想、妄想、連想にふさわしい空間を提供してくれます。想像の世界で自在に飛翔し、「ことばの旅」を、『ことばをめぐる哲学の冒険』を楽しんでみませんか。
（補足）長谷川宏さんの自在な精神の襞から紡ぎだされた作品で、手軽に、気軽に親しめる本として、『いまこそ読みたい哲学の名著−自分を変える思索の楽しみ』（2004年7月 光文社刊、2007年4月光文社文庫）もあります。本書は、プラトンやデカルトといった哲学の古典をはじめ、シェークスピア、ドストエスキー、ボードレールらの文学作品もとりあげて、長谷川宏さんの優しいまなざしとしなやかな思考が、哲学、文学の古典との新たな出会いへと誘ってくれます。
文庫版ですので、通読した後でも、バッグやかばんに入れておいて、多少時間のあるときに、気ままに取り出し、そのときの気分で開いて、読んで、そして、その都度、新しい出会いがある・・・、そんなお付き合いができる一冊でもあります。
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FACEBOOKページ始めました2012.02.22 Wednesday
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三人委員会哲学塾ネットワークの皆様
三枝＠上野村村民です。
さて、映画にもなり話題になっているSNS（インターネット上にコミュニティーを作り、会員同士のコミュニケーションを促すサイト）に三人委員会哲学塾ネットワークのコミュニティーを作りました。是非ご参加ください。（利用にはユーザー登録が必要です。）
ウォールへの書き込みを希望される方は 三枝孝裕 にFACEBOOKからメッセージをいただければありがたいです。
http://www.facebook.com/pages/%E4%B8%89%E4%BA%BA%E5%A7%94%E5%93%A1%E4%BC%9A%E5%93%B2%E5%AD%A6%E5%A1%BE%E3%83%8D%E3%83%83%E3%83%88%E3%83%AF%E3%83%BC%E3%82%AF/191361530970114
また、先日ご案内差し上げました、上野村シンポジウムが無事に終了することができました。ありがとうございます。今回は新しい試みとして、Ustream配信をいたしましたので、当日ご参加いただけなかった皆様も録画で確認することができます。
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第４回 新たなる多数派の形成を目指す上野村シンポジウム開催のお知らせ2012.01.05 Thursday
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皆様、あけましておめでとうございます。本年も何卒よろしくお願い申し上げます。
第１回のシンポジウムで上野村を気に入って、昨年末越してきた三枝です。本当に幸せな日々を過ごさせていただいており、ありがたい限りです。
昨年は内山節先生がお忙しく開催ができませんでしたが、２月４日、５日で第４回の上野村シンポジウムが開催されます。是非ご参加ください。
第4回 新たな多数派の形成をめざす
前日にどんどん焼きの準備を前夜祭をかねて行います。もし前泊できる方がいらっしゃいましたら是非ご参加ください。
上野村シンポジウム の開催について
平成24年2月4日と5日、これからの社会をどのようにつくっていったらよいのかを、群馬県の山村、上野村から提案する全国シンポジウムを開催します。
参加料は無料です。
（参加ご希望される方は参加申込書のご提出をお願いします。参加申込書にご記入のうえ、ＦＡＸまたはメールで送信ください）
電話にて申込や、その他詳しくは下記へご連絡ください。
上野村シンポジウム実行委員会事務局
上野村役場 企画財政課
0274-59-2111
内容やパンフレットなど詳しくは上野村役場のホームページをご覧ください。
第4回「上野村シンポジウム」について
以下はうえのテレビで放映したシンポジウムに向けての内山先生のコメントです。
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【水と土の芸術祭2012 連続シンポジウム】12／11(日)【第１回】2011.11.19 Saturday
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「水と土の芸術祭2012」では、3.11大震災を経た今、自然との関わりについて様々な視点から考え直すべく、『自然との共生』を一大テーマとした連続シンポジウムをおこないます。
異なるものと生き、いかし合う、暮らし・思想・芸術とは？
毎回多彩なゲストとともに語り、考え、探ってゆきます。
●第１回テーマ● 『“自然との共生”とは？−3・11震災から学ぶ』3.11以後、私たちをとりまく環境は大きく変わりました。制御できない自然の力を目の当たりにした今、これまで近代科学技術を過信し、自然を蔑ろにしていなかったかが問い直されています。自然の恵みを享受するだけでなく、感謝と返礼を忘れない関係を改めて作り直し、人・まち・地域が自然力を身につけるには、どうすればいいのか。
今回は、豊かな海を取り戻すために漁民による広葉樹の植林活動「森は海の恋人」運動を続ける畠山重篤氏や東京と群馬県の山村での二重生活をはじめて40年がたつ哲学者の内山節氏の講演をはじめ、舞踊家の堀川久子氏の舞い、シンポジウムの総合コーディネーターである大熊孝氏や、篠田昭実行委員長、コーディネーターとしてフリーアナウンサーの遠藤麻理氏を迎えたディスカッションを行います。
新潟を育みつくりあげてきた「水と土」の歴史・文化を振り返り、人間と自然のあり方を根底から語り合いたいと思います。
＝第1回『“自然との共生”とは？−3・11震災から学ぶ』開催概要＝【開催日時】2011年12月11日（日）午後1時〜4時30分
（12時30分開場）
【会場】だいしホール（新潟市中央区東堀前通七番町1071番地1）
【入場料】無料 定員250名 ※要申込。定員になり次第締め切ります
【申込受付】2011年10月23日（日）〜12月7日（水）
【申込先】
電話:新潟市役所コールセンター 025-243-4894
※上記受付期間中の毎日午前8時〜午後9時（土日祝日含む）
Eメール:mizutsuchi@city.niigata.lg.jp
※お名前、連絡先（電話・住所）、参加人数（複数の場合）をお知らせください。【プログラム】
●舞い 「ここに在ることから」
…堀川久子（ダンサー、水と土の芸術祭2012ディレクター）
●講演１「３・１１大津波を受けて、これからも海に生きる」
…畠山重篤（NPO法人「森は海の恋人」代表）
●講演２「自然と人間の関係の基層――日本における自然信仰の意味」
…内山節 （哲学者、立教大学大学院21世紀社会デザイン研究科教授）
●パネルディスカッション
…パネリスト 大熊孝（新潟大学名誉教授、水と土の芸術祭実行委員会参与、NPO法人新潟水辺の会代表）、内山節、畠山重篤、堀川久子、篠田昭（新潟市長、水と土の芸術祭実行委員長）
…コーディネーター 遠藤麻理（フリーアナウンサー）【主催・問い合わせ】水と土の芸術祭実行委員会
電話025-226-2625 Eメール：mizutsuchi@city.niigata.lg.jp※シンポジウム当日の様子は、USTREAMで中継します。
※西新潟市民会館（新潟市西区小針2-24-1）の研修室では、中継映像をプロジェクター上映します。（開場12:30〜16:45、申込不要）
http://www.mizu-tsuchi.jp/
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２０１１年片品村三人委員会哲学塾 総括挨拶2011.11.19 Saturday
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鬼頭秀一先生：
今回は片品村哲学塾の総括として開催した。片品村とのご縁で募金を集めた。その際には杉山さんや澤田さんにお世話になった。その後桐山さん、飯塚さん、私で連携してきた。桐山さんに預けていい物か迷ったが、大熊さんも内山さんも私がいうなら、すきにしていいと言ってもらったこともあって、預けることにした。桐山さんは東京でコギャルをしていた。農業をやりたくてきたわけではなく、生活をしたくてきた。しっかり生きていくことを学んでいる。若いから心配もあったけど、この子なら大丈夫だと思った。
後ろにある人間関係もつながって見えた。むらんてぃあは一種の社会実験だ。具体的に一つの形になった。私もずいぶん学んで、桐山さんも成長した。
大熊孝先生：
被災者の受け入れは勉強になった。日本は意外と広い。３００万ヘクタールも農地があって、１００万ヘクタール位しか使われていない。新潟は昔は潟がいっぱいあった。多くを水田にしてきた。潟を復活させたい。水との戦いはやめよう。共生していこうが今の形。
内山節先生：
地震以降イメージとは何かを考えている。原発は安全であるとは思っていなかった。原発は遠くにあると思っていた。我々は電力の受益者である。それが被害者というイメージになった。イメージは実体化することに気がついた。高度経済成長が豊にすると思ってた時代には、そのように動いた。万人がイメージを共有するとそれは具現化する。この先のイメージとは何か。志民が集まって共有されれば実態に転ずる。
木古里の高橋様に写真をいただきました。
ご入り用の方はダウンロードください。
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