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8/7〜8/8栂池高原で内山節さんの哲学講座を開催します。2010.06.30 Wednesday
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昨年哲学塾のみなさんにも多数ご参加いただきました「現代農業読者のつどい 哲学講座」（於・秩父市梁山泊）を今年は8/7（土）〜8/8（日）長野県栂池高原の農文協栂池センターで1泊2泊の日程で開催します。
昨年は内山節さんに『共同体の基礎理論』発刊に先駆けて、この本の骨格となる内容を話していただきました。
今年はこの本の内容をベースにしながら
・日本の共同体と欧米のコミュニティはどこがちがうのか
・都市における共同体はいかにして可能か
・現代のファシズムの危険性と共同体との関係
など、さらに突っ込んで内山さんに語っていただきます。
会場は白馬連峰を一望する高層湿原である栂池自然園のロープウェー発着所にもほど近いところです。
白馬や栂池自然園の観光を兼ねてお気軽にご参加ください。
高原のすがすがしい空気を吸いながら、ゆったりと語り合いましょう。
定員35名です。お申し込みはお早目に。
※詳細とお申込みはこちらまでお願いします。
http://tudoiblog.ruralnet.or.jp/?p=20
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阿賀に生きる2010.06.21 Monday
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記念すべき100個目の記事です。第2回 阿賀野川哲学塾が開催されました。いきなり主観で申し訳ありませんが、私は今回の哲学塾を第1回目の開催にした方がよいのではないかと思うくらいよい哲学塾でした。
なんと今回はインターネット中継されておりまして、初日のドキュメンタリー映画「阿賀に生きる」を見ながらの徹底討論だけは、ご参加いただけなかった皆様にも録画でごらんいただけます。詳しくは新潟県立環境と人間のふれあい館のホームページからご覧ください。
そういうわけで、初日の記載は行いませんが、私たちが同じ立場に立ったときに、あのような重病を抱えながら、笑って暮らすことができるか、本当に考えさせられる映画でした。私はその後、鬼頭先生と「必要なときに必要なことを可能にするIT技術。バーチャルとリアルをつなぐ」ことについて飲み会の席で盛り上がっていました。飲み会でのそれぞれの盛り上がりはワールドカップを超えていましたが、例によって参加者得点とさせていただきます。
2日目 紙芝居：阿賀のお地蔵さん 省略
「21世紀の自然との共生のあり方」徹底討論（上の映像を見てからお読みください。当日のメモを元に作っておりますので、誤記がありましたら、申し訳ありません。）
旗野さん：
お地蔵さんができて変わったこと。
昨日和解を被害者の会で決める総会が開かれていた。裁判は非日常のことであり、（裁判から帰った）その後（の日々の生活）が心配であった。
（昨日映画で念仏講をしていた）虫地蔵の前を素通りしない。必ず会釈して通る。この横に置くと人間関係がぼろぼろになったのが直るのではないかという期待があってお祀りした。しかしいろいろ手配してもうすぐ設置というところになって、地権者の（家族で）若い人の理解が得られなかった。最終的にはたてることができた。
お地蔵さんをたてたとき、お祝い会を行った。昔の集会所で、地元の人は無料で使用することができる。患者の会（会員）は（地元の人から差別を受けて、地元民として扱ってもらえないので、）有料だった。しかしそのお祝いの日に限っては村のお祝いだからと、ただで使用させてもらえた。これがお地蔵さんの御利益だなと思った。こういうことで変わっていくのではないだろうか。
全部いいことずくめではない。あんなのを作ったから、観光バスが乗り付けるようになり、土手を壊してといわれることもある。それでも、お地蔵さんができたことでじわじわと変わってくる。
大熊先生：
周辺の人はお参りにきた（外部の）人の騒音でうるさいだろう。さらにはお地蔵さんにかける水をほしいという人もいて、毎回あげる方はたまったもんじゃない。お地蔵さんの話については内山産から少し詳しく戴きましょう。
内山先生：
日本では伝統的に石仏をたてて一つの区切りにする。
お地蔵さんは地蔵菩薩のこと。元々はヒンズー教の神様で地母神。それが仏教に移る。（最初は）中心に出てくる菩薩ではなかった。イランのタミル盆地あたりで大切にしていた。中国に移ったとき、救済菩薩になる。最後に助けてくれる仏様に変わった。日本に入ってくるときは平安で末法思想。それが鎌倉時代で民衆に広がる。民衆にはいると何でもあり。人間の頼みはすべて地蔵様にお願いするみたいに。
よくお地蔵さんは六体でたっている。六地蔵はインド仏教の六道輪廻に基づいている。この中で一番いいのが天道、一番悪いのが地獄道である。天道は極楽だけれども寿命がある。人道は人間のやり直し。修行が足りないので、もう一度汚れた我を持つ人間をやり直せということ。六地蔵はこの六道のどこに落ちても救ってもらえるように設置されている。地蔵は人間の願いをすべて受けているので、（設置したことは）いいことではないか。
関先生：
納得できる形で信仰をおいたのはすごい。お地蔵さんは手を合わせるものだとみんなが知っている。ついついでてしまう。水俣病患者ここに眠るといった祈念碑であったらこうはいかないだろう。
鳥居が見直されている。神様のシンボルだから、ゴミを捨てられそうなところにおいておくと捨てられない。
鬼頭先生：
今の若い人の方が信仰を信じているかもしれない。戦後すぐ生まれの人の方がかえって信じていない。戦後の科学振興のなかで、神仏を信じていない。一番危ないことをするのもその世代。
新潟水辺の会会員：
ヘドロの上に弁天様を立てたい。でも、神も仏も俺は信じていないから、けしからんといわれている。（内山先生のなぜ弁天様という質問を受けて）川の神様だから。大量祈願や安全を願ってほかの土地にもたてられたのではないか。
関先生：
宗教としてお地蔵さんを見たことはなかったが、学校教育に導入しようとすると、宗教の自由を侵害するといわれて導入できない。
新潟水辺の会会員：
日本は海外から宗教がない国だといわれる。しかし宗と教は分けるべきだと本を読んで思った。日本の宗教の根底にあるのは、ご先祖様への感謝とか、自然、山、川、それに従う気持ちが大切。教典のあるやつは差し障りがある。本来の日本の信じているものが大切。
大熊先生：
プロの目から見た感想もほしい。
新潟水辺の会会員：
佐藤監督や、小林カメラマンをはじめとするスタッフがいないところで、いうのも恐縮だが、この映画は横綱映画である。よく私も撮影風景を見に来たが、激しいやりとりがあった。特に小林カメラマンと佐藤監督が激しくぶつかり、小林さんにはクリエーターとしてのこだわりがあったのだろう。
市民映画としてはすばらしい見本。今私は上越市で市民ディレクターという市民同士の撮影の指導をしている。あの映画は撮る側ととられる側が透明人間になっている。自然に生活に入っているからとれた。
私も天然ぶりをとるよう指導している。そうするといいものを拾ってくる。とる側ととられる側の距離感がないものはすごくいいものができる。
佐藤監督は（住民のことを）知りすぎてきるのが大変だったのではないだろうか。
弁護士の板東さんのシーンに（水俣病患者が抱える）いろいろ（な苦しみ）を背負わせた。船大工の遠藤さんからいきなり農業に変わるシーンの潔さは（映像技法として）すごい。
市民ディレクターだと話に夢中になってしまい、首から上が漏れることがよくあるが、さすがにそこはプロなのですごい。
大熊先生：
小林カメラマンが「天がとらせてくれた映像だ」といっていた。危篤状態になるほどのやけど（水俣病で痛覚生涯で熱さがわからずお風呂の直火にふれてしまった。）、船大工として生涯弟子をとらず一人でやってきて、（水俣病で手足が動かなくなりやめていて、道具の撮影すら許さなかった船作りを）撮影の最中に突然弟子をとって再会するなど。こんなことは普通の環境ではとれない。彼ら（撮影スタッフ）と地元の関係性があるからこそとれた。
20世紀ドキュメンタリー映画の最高傑作だと思っている。
お迎えが来なければいけないと（映画の中で）いっていた。でも今の人たちは変わったしまったと思う。そのあたり内山さんよろしく。
内山先生：
誰でもいつかは死が訪れることが決まっている。今朝、大熊さんと鬼頭さんと話をしていたが、揚水ポンプがよくない。水は上から下に流れるもの。これが昔は当たり前。桶や水車など水をくみ上げる道具はあったが、それは部分的にくみ上げているにすぎない。しかし揚水ポンプは全部上に持って行ける。自然の破壊が文明の象徴になっていった。生から死は当たり前であったことが、それにあらがうようになった。
大熊先生：
福島潟の方が海抜−７０ｍで日本海は太平洋から比べると＋５０ｍくらいなので、福島潟の方が日本海より１００ｍくらい低い。揚水ポンプは毎秒５００ｔくらいくみ上げられる。信濃川が1年に流れる水量がそのくらい。だからポンプで常にくみ上げないと、昔みたいに水浸しになってしまう。
田中角栄は信濃川の水を全部関東に持って行こうとしていた。さらに三国峠を切り崩そうとしていた。そうすれば新潟に雪が降らなくなると。
今の技術を持ってすれば自然は好きなように作り替えられる。田中角栄の話も今は可能。このまま土木屋に任せておくと自然はがたがたになるから、僕が２０年前から言い始めたら、にらまれた。
内山先生：
人間の寿命は延びないけど、今の人は生き続けることがいいことだと思っている。寿命が短くなることを喜ぶ人はいないが、映画の中で人々は死を受け入れている。人間は生まれてからいつかは死ぬのは自然のこと。
もともと未来は死後にあった。だから今ろくな生き方をしないとよくないとされた。でも今は10年後の未来とかせいぜい孫の50年ごとか生きている時代を語るようになった。
インド仏教では六道のどこかに落ちるとされる。だからやり直せる。でも日本に来たときに五道が消えて地獄だけが残った。しかし、悪いことをすると地獄に堕ちるよという思想的な使われ方はするが、基本的な考え方はみんな極楽往生にいける。それは人の死は自然に帰るわけだから。そこで仏教の側が思想を変えてじわじわと広がっていった。
実は極楽も非存在である。法然が説いた、極楽とはじねん、自然と呼んでもよい、のことである。自然に帰ることが極楽なのだ。阿弥陀様の本体はじねん。自然に導かれて、自然に帰る。それだと人にはよくわからないので、（見える形として）阿弥陀様の姿で見せている。
死を受け入れている美しさ。ポンプを作ってよしとする現代の人は、そういうことがわからなくなってしまった。
共同体に生きた人は達成感を与える。日常やっていることが大切であることを評価される。あのおばあさんはよくやった。そういうことが（日常を周りが評価する環境が、）共同体の中にはある。そうであるから、やり残したことはなく、いつでも自然に帰ることができる。
昔の宗教は場の中で存在した。場の信仰から個人救済に宗教が変わる。そうなると極楽のように確約がないものは信じられなくなる。場の信仰ということがあると、その中で自然に帰ることがいいことだとわかっていく。
自然は絶えず迎えにきている。自然の時間は長いのだから。でも最後には見える。自ずからにあり続けることが真理である。人間は自ずからに背く。欲や自己を持っているから。自然信仰は自ずからにあることを信仰している。自ずからには形がない。姿を現したのが、山、川とかになる。阿弥陀様は自然の化身。
生まれてから死ぬことが自ずから。生まれてから（多くの人は）すぐに死ぬことはないが、いつかは死ぬ。自己を持っているからお迎えに気がつかない。最後に自ずからが姿を見せることがある。
新潟水辺の会会員：
親父が死ぬとき、すごい光を見たといっていた。気になっていなかったが、今内山先生の話を聞いて思い出した。
会場から：
自分は看護士。その人ができることを最大限にやることが死と向き合うこと。医療機器を駆使し、植物状態で数ヶ月生きることがいいことかと問われている。原点に戻るとその人がどれだけの回復力があるかだと思う。後はその人がどういきたいか。それを医療が奪わない。
旗野さん：
映画にでていた人を始め、地域の人が撮影をいやがっていたけれど受け入れてくれる。大歓迎していたわけではない。それって矛盾している。いやいやながらといいつつも、学生が来れば自分の話をしてくれる。映画のスローガンがあったわけではなく、気がついたらできていた。後から我々が理屈をつけている。
会場から：
この映画を見てすばらしいと思うのは、そこに懐かしさがあるから。これからは「懐かしい未来」がテーマ。成長経済に対立
鬼頭先生：
（自然という）自分たちの届かないところに（生活を）預ける。ある意味では不確実。あえて決めない。そういう中でどうやって生きていくか。科学的管理で今まではやってきている。それが新しく変わってきている。
管理には二種類ある。思い通りにすることと、（折り合いをつけて）何とかやっていくこと。順応的とは何か。
自然が不確定なことを前提にやっていこうと科学でも言い始めた。科学でもそういうことをいわれてきたということは、変わってきたということだ。今まではリスクをゼロにしようとしてきた。でもリスクがある不確実の中にいることが心地よい。
宗教が個の存在になっている。コミュニティーの中にある協会ではなく、神と個の関係。日本の仏教も明治以降変わった。江戸時代の宗教は神仏融合の世界。ご神体は阿弥陀様で神社というのが九州にある。明治時代（の神仏分離の際には）川の底に隠したそうだ。神主がなんまいだぶを唱える。
今は川遊びを止める。怪我したら大変だと。だから川で子供が遊ばない。たとえ死んだとしても（昔は）人知の届かないところであった。
（今大切なのは）場の信仰を戻してくることだと思う。どう社会デザインをしていくか。内山さんの「共同体の基礎理論」はよくできている。それは上野村の話ではないのかといわれるが、上野村で起こっていることをきちんと分析している。コミュニティーをみる側であったのが、コミュニティーの中で生きていく。内山さんのいっているコミュニティーはNPOのことではないかと思う。不確定な自然の中（にいて、それを感じることが）生きていく中で大切だと思う。
大熊先生：
（撮影）スタッフが入ることで新しい関係性ができる。みんないやいやながらも、人と関わることが重要で、またそれが楽しい。
そう簡単に物事は変わらないと思う。50年くらいはかかる。20年前から洪水を制圧せず許容せよといってきた。すべて見試し。
ダムを止めることができたが、抵抗勢力はまだまだ巨大。前から見ればこの20年で変わった。
内山先生：
群馬、栃木は古代、毛の国。つまり「け」さんだか、「もう」さんだかわからないが、大陸から渡ってきて治めたのだろう。群馬は都に近かったようで、上毛と呼ばれ、栃木は下野（しもつけ）である。この辺は「越」さんの国。もともと日本は統一国家ではない。いいところは都が治めていただろうが、多層的であった。
なんとか（国家を）治めたいと考えていたのは儒学を学んだ人たち。儒教は国家と宇宙と人がすべてつながる。でも民衆には国家がない。（民衆側の）道教と儒教は絶えず違う。
日本は多神教の国といわれるが、ちょっと注意してもらいたい。民衆は自ずから信仰。それが山、滝になり、信仰する。時々神となって現れる。現象は多神。でもすべて根は同じ。
一方、皇室系の神は一人一人が神。天照（アマテラス）やスサノウは（それぞれ）一人の神様。
日本は多神だというとすべて飲み込まれてしまう。儒教を利用して国家を作った人と自然を信仰していた人は異なる。
両者が一緒になったのが明治以降。そして共同体も変わる。国家あっての共同体になった。国家あっての共同体に変わった時点で伝統的な共同体ではなくなった。
懐かしい未来をどこにおくかが大切。最低でも江戸より前に置かないと意味がない。明治や昭和では意味がない。かといって毛の国まで戻るには資料や記憶がつながらない。
主体的に生きる。こちらから打って出る。これは近代的な生き方。こちらから打って出るのは僕には会わない。
役割をこなす。それが伝統的生活。役割を感じてこなす楽しさ。打って出ようとすると中身が個になってしまう。自然を大切にしようとか、戦争をしようとか。私にとってこれが大切になってしまう。そういうこと、近代的主体的な考えよりも役割をこなす。
大熊先生：
縄文まで戻らなければだめだ。スサノウは八岐大蛇を殺して川を使いたかったわけだから。（荒れ狂う川の象徴である八岐大蛇を殺すということは治水するということ。）
鬼頭先生：
昭和の問題は近代とのあり方の問題。自然とのあり方を写すことが映画では重要だったと思う。疑わしきは罰せずか、疑わしきは罰するか。今は黒を白にしてしまう。でも白を黒とする罪悪はどっちがあくか。それが認定の問題。
江戸時代は平等思考が強い。それはリスクをいかに分かち合うかということ。今社会をどうデザインするかというときにきており、リスクをどう分かち合うかだと思う。
関先生：
私の田舎ではダイオキシンがでるからゴミを焼いてはいけないとされ、野火が禁止された。しかし、川などでは草が生い茂っており、野火を行い、その灰を畑にまいて肥料にしていた。地域の事情を判断しながら、画一的ではなくやってもらいたい。都市はだめでも田舎は認めるといったように。
アメリカで非常に厳しい法律ができた。ゴミの責任を土地の所有者に求めた。企業はなくなるが、土地の所有者にやらせる。
水俣は個々に救済されていった。全体を通して認められなかった。
個々の都合ではなく、管理しやすいように成り立っている。都合を注意して考えていかなければ小さな自治体や村落でも自治があった。
私の好きな会社がある。ヤスダヨーグルトだ。牛乳を捨てるのはもったいない、地域だけで消費されればそれでいいと会社を始めた。それがだんだんに広まっていった。
旗野さん：
やけどした餅屋のじいちゃんが一番重傷だった。水俣病としての症状はほとんどそろっている。しかし重傷を忘れてしまう。本人も病人だとは思っていない。改めてみたらこんなに（症状がひどかったのかと）思い直した。
何のために患者の会とつきあっていたのか。最初は手続きや、いくらかでも手伝ってあげたいと思ってだ。
餅屋のじいちゃんは餅をついて、現金はもらわない。ワンカップ何個とかはもらうけど。現金はござの下にしまってあった。鼻をかんで、乾かして何度も使っているちり紙と一緒に。
じいちゃんとつきあっていることがよかった。一方でばあちゃんは患者の会として裁判もちゃんとやっている。じいちゃんの方が症状が重たいわけであるが、家族の代表として。
（考えが）まとまらないけど、これっていいよなと思えることがある。理屈じゃないけど生活の中で受け継がれていく。（今日他の人の）お話を聞いて、初めて気がついた。みんなの残してくれた大きなおみやげに。
会場から：
水俣病にこだわるのではなく、本質的な問題を解決しないと、同じことを繰り返す。横の人とどれだけつながっているか。10月17日に水俣病のイベントを大阪でやるからぜひお越しいただきたい。
内山先生：
1つの答えでは解決できない時代。
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諏訪哲学塾中止のお知らせ2010.06.21 Monday
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諏訪の件でご連絡がなく申し訳ありません。楽しみにしていらっしゃった方も多いかと存じますが、受け入れ地域の都合により今回の諏訪哲学塾は中止となりました。
哲学塾も10年以上の開催を経てようやくあちこちに広がりを見せているようです。私など末席を汚しているにすぎませんが、是非とも今後ともご支援いただきたくよろしくお願い申し上げます。
片品哲学塾も今回は主催者側の諸事情が重なって、ばたばたしておりますが、10月29〜31日の開催だけは決定しておりますので、諏訪が中止になった分もカバーできるような哲学塾を開催できるよう事務方と調整してみます。
勝手な印象ですが、・のような（東京）哲学塾はちょっと堅い話で、地方開催は日々の生活に哲学を持っている人から学ぶ場。都会ではできない哲学塾、それが片品村哲学塾の良さですので、それが前面に出たらいいなぁと思っています。
違いを知ることも一興かと存じますので、是非両方ご参加ください。
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の・ような哲学塾･内山 セミナー2010.06.11 Friday
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内 山 節 講 演 会 ＆ 交 流 会 の ご 案 内
―「現代における『霊性』と哲学的思惟（哲学のことば）」―
さわやかな季節となりました。皆様にはお元気で御活躍のことと存じます。
今年も内山節さんをお招きしてセミナーを次のとおり開催することになりました。
お忙しいこととは存じますが、御都合をつけてぜひ御参加くださいますよう御案内申し上げます。
○ 日 時 2010年７月１１日（日） 13:00〜17:00
12：30〜 受付開始
13：00〜 第1部 内山節講演会
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15：00〜 第2部 交流会（質疑応答を中心に自由討議。新たな出会いと発見の＜場＞に
○ テーマ 「現代における『霊性』と哲学的思惟(哲学のことば)」
＜参考文献＞
内山節著『共同体の基礎理論 自然と人間の基層から』
（農文協 2600円＋税）内山節-文、秋月岩魚-写真『自然の奥の神々
哲学者と共に考える環境問題』 （宝島社 1300円＋税）○ 場 所 東京都北区 赤羽エコー広場館 集会室
〒115-0045 東京都北区赤羽１−１−３８ 電話 03-3908-3196
・ 京浜東北線赤羽駅南口 高架下 徒歩２分
（昨年と同じ場所です。） 会 費 1,000円
（資料代、飲食代（休憩時にお抹茶席等含む。）○ 懇親会
セミナー終了後、内山さんを囲んで、懇親会を開催します。お気軽に御参加ください。
（希望者のみ 会費 均等割り3,000〜4,000円 ）※ 会場や準備の都合がございますので（定員40人程度）、参加御希望の方は、事前に世話人まで御連絡いただければ幸いです。
主 催 哲学塾東京分校（の・ようなもの）
世話人：石橋 浩治 携帯090-9837-8989 spacecaravan@hotomail.co.jp
長谷部恒雄 携帯090-8944-6364 tsuneo.h@alpha.ocn.ne.jp
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のような:哲学2010.06.11 Friday
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内山節講演会＆交流会
「現代における『霊性』哲学的思惟（哲学のことば）」について哲学塾東京分校（の・ようなもの）世話人：石橋 浩治
（１）
「霊性」−あまり聞き慣れないことばです。「魂」とか「心」、あるいは最近流行の「スピリチュアル」などと拡大してみると、多少はイメージしやすいかもしれませんが、それでも、かたちのないもの、よくわからない、曖昧、いい加減・・・とも言えます。
同じように、生命（いのち）や自然もつかみどころのない、よくわからない、しかし、確かに感じ取ることができるものです。「なぜ生きているのか」「どう生きたらいいのか」を論理で語ることはできなくても、「生きている」ということは確かに感得することができます。生命（いのち）の一部、そのかたちやはたらきを科学で解明することはできますが、生命（いのち）の全体をとらえることはできません。生命（いのち）は、生きてあること、生き続けるなかで慈しむことによって感得するものなのかもしれません。
人間にとっての自然も、制約され、厳しい格闘のなかで部分的には克服することはできても、その全体は人間にとって驚異／脅威であり、だから、畏敬の念をもって向き合ってきたのでしょう。
（２）
今回のセミナーに先だって、新潟県立環境と人間のふれあい館（新潟水俣病資料館）が主催し、三人委員会が協働して「第2回阿賀野川哲学塾」が昨年に続いて開催されます（6月19日、20日）。今回は、映画「阿賀に生きる」（佐藤真監督、1992年作品）を題材にして「随時、DVDを一時停止し、気になるシーンについて語りながら鑑賞」し、「先人の生き方を知り、新たな自然との共生の仕方を学んでいきます」という、たいへんユニークな、かつとても興味を魅かれる企画です。
映画「阿賀に生きる」、題名がいいです。「に」＝「阿賀に生きる」であり、「で」＝「阿賀で生きる」、「を」＝「阿賀を生きる」ではない。「で」＝「阿賀で生きる」や「を」＝「阿賀を生きる」では、個としての主体性や意思が強調されたニュアンスがなりますが、「に」＝「阿賀に生きる」には、阿賀野川流域という地域的世界に「生かされてあること」、「包まれてあること」への感覚が伝わってきます。地域的世界という表現を使いましたが、気候や環境などの地理的条件に伝統、歴史や文化などの人文的要素を加えた「風土」と言ってもいいかと思います。
哲学塾ではこれまで、地域をベースとして自然と人間の根源的な関係性を可視化しようとしてきました。それは「無事な暮らし、無事な時間、無事な世界」として、あるいは「『里』という思想」として語られ、共有化されてきました。
「阿賀野川哲学塾」では、無事な世界で育まれる「自然と生命（いのち）」が地域的世界＝風土に包まれてあることの豊かさについて、相互性のなかの生命、生命が結びあう自然、生命の結びつきが見える世界、自然への畏敬と自然信仰などなど、生命的世界への構想力へと深めてられていく語り合いがなされる＜場＞になるのではないかと思います。
（３）
近代西洋哲学史をみますと、資本主義的近代の初期に、自然観をめぐる対立があります。ひとつは「機械論的自然観」で、自然を機械のようなものに見立てて、分析と総合を加え、法則を発見していこうとする考え方で、近代自然科学へと繋がっていく自然観です。他方、非合理的で、前近代的と批判されながらも繰り返し復活し、最近、改めて見直されてきている自然観として「有機的自然観」があります。自然をひとつの有機的生命体としてとらえる自然観です。ここでは、自然を調和的全体としてとらえ、精神的要素（＝美を感じうる感情、趣味判断、想像力、道徳心など）との関わりが重視され、知性は自然との調和と美を賛美するための資質、能力とされます（ゲーテ、ヘルダー、ロマン派）。
意外に思うかもしれませんが、初期マルクスの哲学にも、有機的自然・生命観がみられます。「自然は所有すべきものではなくて、享受し、共存し、完成させるべきものである」とし、「自然の真の復活」とか「人間の貫徹された自然主義であり、また自然の貫徹された人間主義である」と語られています（『経済学＝哲学草稿』）。人間の解放は、私的所有からの解放を基軸に、階級差別や経済的搾取だけではなく、「自然主義＝人間主義」として人間論の問題としてもつかまれています。
資本主義のグローバル化による＜自然‐人間＞関係が臨界点に達している現在、＜自然‐人間＞関係とその社会的連関を問うことは、�／祐屬寮限犬魏椎修砲靴討い訐限峽呂箸靴討亮�然、�⊃祐屬亮匆馘�生産との関連における自然、だけではなく、��人間の精神的世界の形成に参与する、対話の相手として、あるいは信仰の対象として、自然の偉大さ、奥深さへの希求としても語られなければならないのだと思います。それにより、「風土」という地域の潜勢力も開示されるのではないだろうか。
（４）
（有機的な）自然や生命について、これまで哲学はどう語ってきたのだろうか、表現してきたのだろうか。「生命世界」や「有機的自然」を明確な言語で表現しようとすることはたいへんむずかしい。なぜなら、論理的には語りえない、「風土」や「環境」に溶け込んでいるような、しかし、確かに感じとることのできる世界だからです。
体験したことや感得したものは、ことばでは表現しがたいものですが、哲学は始原的な次元を探りあて、ことばによって語り出そうとしてきました。近代的自己意識の倦怠がどうしようもなく明らかになった現在、古くからの意識の根源を流れることばの響き、そこにどんな想いを読み込んだらいいのだろうか、基底的精神、精神的古層に想いを馳せ、共に考える機会を持つことができたらと思います。
内山さんのご講演は、21世紀の「新たな自然哲学ノート」になるのではないか、という予感がします。自然と人間が織りなす世界を見つめ直し、ことばによって語りだそうとすることは、哲学と詩が交わる点でもあります。内山さんのお話を心待ちにし、楽しみにしましょう。 （2010/06/03
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石橋投稿/思考の生成する場2010.06.11 Friday
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思考の生成する場＝生活と哲学とのあいだ
―長谷川 宏著『ちいさな哲学』（春風社2009年9月刊 1890円）
哲学塾東京分校（の・ようなもの）世話人 石橋 浩治
在野の哲学者であり、ヘーゲルの研究、翻訳で知られる長谷川宏さんが最近、新聞や雑誌に発表したエッセイを中心にまとめられた『ちいさな哲学』は、「『ちいさな』とはいえ『哲学』はちょっと・・・」と敬遠したくなる人にも、哲学の堅苦しさをほぐしてくれる、オススメの一冊です。日常の経験や身近な出来事を題材に、平易な文体で綴られた心温まるエッセイは、読み進めていくうちに深い思考に誘われ、読後感は心が洗われるような思いがします。
＊日常の地平から紡ぎだされるしなやかな思考
早速、本を開いてみましょう。集められた文章は六つのグループに編集されています。
「食の風景」と題したグループは、6本の書き下ろしエッセイで、長谷川さんの＜食＞に関する体験から、飽食の時代における食べることの美味しさと楽しさについて考えさせられる、それこそ味わい深いエッセイの連なりです。
長谷川さんが主宰する学習サークルや自著の執筆のエピソードを中心にした8本のエッセイは「日曜日の哲学」という題が付いています。肩の力を抜いて、くつろいだスタンスで日常に根ざした思索と議論を深めていくのが「ちいさな哲学」のスタイルなのでしょう。
他に、サークルの仲間、母と弟の死、郷里の思い出など、日々の暮らしのなかのささやかな風景を題材にした「人とのつながりのなかで」、美術書の共同翻訳作業や小学校の展覧会を題材にした「美術にふれるよろこび」、書評を中心にした読書案内としての「書物から哲学が始まる」というグループがあります。それぞれ異なる味わいと深さを届けてくれる短い文章ですので、読者は気楽に、どこから読んでもよいでしょう。
最後の「水俣へ」は、1982年に参加した「第二次不知火海総合学術調査団」の現地調査報告としてまとめた「工業的近代化の抑圧力」という「学術論文」です。水俣病が認定される1968年以前の、「空白の8年」といわれる時期、高度成長下の企業城下町という地域性と企業と国家の意思を受けた「医学」の下で、沈黙を強いられる患者と家族の孤絶した暮らしと闘いが報告されています。事実をしっかりと見つめる厳しくも確実なまなざしは、他のエッセイの基底にあるものと同質のものであり、胸を打つ、たいへん力のこもったレポートです。
長谷川さんの「ちいさな哲学」とは、日常の暮らしと人々との関わり、経験から紡ぎ出された思考の軌跡を丁寧に辿り直しながら＜もんだい＞を浮かび上がらせるというスタイルですが、思考の生成する＜場＞は、本来、こうしたところにあるのではないだろうか。論理を積み重ね、繋いで「あぁ、わかった」ではないのです。長谷川さんの『日常の地平から』の哲学は、一見ささやかに見えますが、ラディカルな思考が生成してくる過程でもあります。柔らかい感性から紡ぎだされる、優しさと強さを併せて持った、しなやかな思考だからこそ、考えることの楽しさを触発してくれるのでしょう。
＊しなやかな思考の生成のベースとしてのヘーゲル哲学と読み
長谷川さんは「1940年 島根県生まれ」です。戦前の生まれといってもピンと来ないところありますが、しかし、世代として考えるとき、これはかなり大きいことのように思われます。戦後の高度成長期やそれ以降の高度な情報社会、消費社会で育った世代は、結構簡単に「戦後民主主義の虚妄」とか「近代合理主義批判」を口にしますが、長谷川さん（あるいは、その世代）は、戦争の暗い影や戦後社会の混乱、貧しさの中でも、活気ある戦後民主主義や近代的教養主義（たとえば、世界文学全集のようなものをイメージしてみてください）の空気を胸いっぱいに吸いながら自己形成してきています。それは、長谷川さんは近代主義者だということではなく、また、「近代にはいい面もあれば、悪い面もある」といった折衷主義だというのでもでもなく、近代の積極的な面をきちんと肯定し、救い出すことによって、その緊張関係のなかで否定面を取り出すという弁証法的な思考を身につけておられるのだと思います。
長谷川さんは、一方で、ヘーゲルの研究と翻訳の仕事を通して思考を育まれてきました。ヘーゲルは近代を肯定する哲学者ですが、その哲学の核心は「全体をまとめ秩序づける力があり、もう一方にそれを否定し破壊する力がある。その二つの力のせめぎ合い」（「ヘーゲルの世界に分けいるために」『道の手帖 ヘーゲル入門 最も偉大な哲学者に学ぶ』（2010年 河出書房新社 所収）としての弁証法です。
＊全共闘運動と「抵抗の持続」
長谷川さんは東京大学大学院博士課程に在籍中の1968、69年に、「研究者の卵」として「将来は大学の教師になるものとごく自然に考えていた」とき、全共闘運動の高揚という「当然に思えた将来像をぐらつかせるような知と思考の転機が」「衝撃としてやってき」ます。「バリケード封鎖した研究室のなかに身を置く日々」、「大学はもう理性や知性を育てないような」また「育たないような場になっているのではないか」、となると「長く大学に籍を置くわたしの知性も怪しげなものだと思わざるをえない」、東京大学大学院という制度の中で「平穏無事な研究生活らしきものを送っていたことが、すでにして惰性的な知と思考のありさまを示すものではないか」、その想いと自己への問いを闘争の過程で深めていった結果、「自分の知と思考を積極的に鍛え上げるうえでも、大学の研究体制の外に出て行くのが自分にふさわしい身の処しかただと思うようになった。同時に形はどうあれ哲学の研究らしきものは続けていきたいと思った」（「 」内は『高校生のための哲学入門』：ちくま新書 2007年 からの引用）。
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の・ような（東京）哲学塾開催のお知らせ2010.05.17 Monday
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諸先輩を前に、私から記載してしまい申し訳ありません。
の・ような哲学塾の詳細が決定いたしましたので、是非ご参加ください。
日程 ７月１１日（日）・・・・・・・・午後１時から４時３０分
２次会赤羽周辺
場所 赤羽エコー広場館（京浜東北線赤羽駅南口下車３分）
電話 ０３−３９０８−３１９６
３時前後にお抹茶席の休憩
講師 三人委員会 哲学者 内山節氏
テーマ 「現代における『霊性』と哲学的思惟」
哲学塾は地方開催が多いのですが、地方開催はちょっとという方は是非この機会にご参加ください。の・ような哲学塾については過去の記事、左側の
Category- の・ような哲学塾
をご覧ください。
霊性とは出会いとかご縁とか運命とか、科学では解き明かせないけれども、そこに存在を感じる不思議なもののことです。
北区はエレファントカシマシ（エレカシ・歌手）ファンの聖地として、また2chの管理人ひろゆきがいる、漫画「北区赤羽」などで盛り上がっています。その他にも本ブログ管理人の澤田さんが王子の狐などをはじめ、あちこちに文化が残る東京です。是非赤羽を感じていただければと思います。
お申し込みは澤田さんに直接か、左側のお問い合わせ欄をご利用ください。
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日曜美術館 森村泰昌さんのこと2010.04.19 Monday
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４月18日 日曜日 ＮＨＫ教育テレビ 午前中の日曜美術館をご覧になりましたか？
私は、森村さんの作品は〈冗談の延長〉をアートとしてきっちり作品化して見せたもので、
それはそれなりにすごいと思っていましたが、今回のＮＨＫの取材を見る限り、
もっと真面目なものだったということが伝わってきました。人柄が伝わってきました。
あいりん地区での姜さんとのやりとりもとても良かった…。
（森村さんの）お父様が亡くなられたということが、それ以前とは異なる次元に森村さんを
動かしたのかもしれないですけど…。
私も、５年前に父親が亡くなって、それまでの私とは父親に対する想いがある意味、
180度くらい変わったような気がしたものです。
美術館に行ってみたくなりました。
77才の母はとても面白そうに、時々吹き出しながらテレビに紹介される作品を見ていて、
「天皇陛下になってもいいの？」とか言うので、
「神様じゃなくなったから、いいんじゃないの？」
と、私は真面目に答えました。
母はもう美術館とかには行けないので、テレビというのはとても重要なメディアです。
もちろん、ものぐさな私にとっても、同様です。
来週、再放送があると思うので、みんなにも見て欲しいな。
以上、報告終わり。
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阿賀野川哲学塾のお知らせ2010.04.11 Sunday
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新潟県環境と人間のふれあい館主催による
阿賀野川哲学塾第２回が開催されます。
･･･映画阿賀に生きるから先人たちの生き方を知る・・・
日時 ２０１０年 ６月１９日（土） 午前１０時から 阿賀に生きる上映会（監督佐藤 真）
午後１３時から 阿賀に生きるを観照する。
６月２０日（日） ２１世紀の自然と共生する を討論
場所 新潟水俣病資料館 新潟市北区
主催：新潟県立環境と人間のふれあい館−新潟水俣病資料館−
申込み先
◎ 定員・申込期限 50名先着順。５月28日（金）までにお申し込みください。
（参加申込者多数の場合は、定員に達し次第締め切りとさせていただきます。）
◎ 受講料 無料 但し、夕食・宿泊をお申込みの方は自己負担となります。また、夕食及び宿泊
施設は菱風荘（ふれあい館隣）の予定です。
◎ 会場・申込先
※第１日目の18:00から夕食、その後、三人委員会哲学塾主催の徹底討論会を開催します。
今回のねらいと
コーディネータ・コメンテータについては
裏面をご覧ください！
環境と人間のふれあい館-新潟水俣病資料館-
〒950-3324 新潟市北区前新田字新々囲乙364-7
��025-387-1450 FAX025-387-1451
http://www.fureaikan.net/
E-mail：fureai@abeam.ocn.ne.jp
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内山節さん中心に「地域力フォーラム」開催します（5月9日）2010.04.08 Thursday
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三人委員会哲学塾ネットワークも主催者に加わり、下記のフォーラムを開催します。かなりボリュームたっぷりのメニュー。聞くだけでなく、「一言リレートーク」の時間や懇親会もあります。
みなさんお誘い合わせ上、ぜひご参加ください。
◎『かがり火』復刊記念 「地域力フォーラム」私たちは肥大する都市と衰退する地方といういびつな国に住んでいます。その国は1000兆円という巨大な財政赤字を抱え、いつ破綻するかもしれない危機的な状況にあります。 この危機は、成長力のある産業にお金や人を集中させ、グローバルな競争に勝つことによってしか克服できないのでしょうか。
一方で、地域に伝承されてきた思想と暮らしの技がいま消えつつあります。たかだかここ数十年の経済発展と引き換えに失ってもいいというものではありません。今こそ日本の地域力を見直し、都市住民と地域住民が敬意と責任を持ってつながらなければならない時ではないでしょうか。取り返しが付かなくなってしまう前に。
地域力フォーラム実行委員会
◆日時：５月９日（日）（講演会）１３：３０〜１９：００ （開場１３：１５）
（懇親会）１９：３０〜２１：００
◆場所：明治大学リバティータワー １１０３教室
（千代田区神田駿河台１−１ JR御茶ノ水駅徒歩５分）◆参加費：フォーラム3000円、懇親会2000円
◆定員： １６０名
◆内容：13：30〜14：00 基調講演「地域の力」内山節氏
14：00〜15：15 女性の力
松場登美氏（島根県 �蠕亳�銀山生活文化研究所取締役所長、
�蠡抄唇ど�家代表）
野老真理子氏（千葉県大網白里町 大里綜合管理�蠡緝充萃�役）米田雅子氏（慶応大学理工学部教授・建設トップランナー倶楽部
代表）
15：30〜16：45 若者の力
鈴木桃子氏（島根県海士町）三浦絵里氏（新潟県上越市）
木村真樹氏（愛知県名古屋市）
16：45〜18：00 首長の力
杉本博文氏（福井県池田町長）岡庭一雄氏（長野県阿智村長）
笠松和市氏（徳島県上勝町長）
（各パートの最後に、内山先生によるコメントあり）18：15〜 19：00 一言リレートーク
19：30〜21：00 懇親会 「明治大学別棟１階」 カフェパンセ）
◆主催 かがり火発行委員会、（社）農山漁村文化協会、三人委員会哲学塾ネットワーク
◆協賛 新たな多数派の思想の形成をめざす100人委員会、ものづくり生命文明機構、雑報縄文、ふるさと食農ほんわかネット、共存の森ネットワーク
◆問合先：かがり火実行委員会・ＴＥＬ03-5276-1051（『かがり火』）あるいはTEL090-6136-1388 山中まで）●参加のお申し込みは、４月30日までに
E-Mail：forum0509@yahoo.co.jp あるいはＦＡＸ 03-3585-3668（農文協）へお願いします。
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